Compte-rendu de l’intervention de Ludovic Bertina sur « Devenir écologiste : L’appropriation du référent écologiste dans le discours et les pratiques du catholicisme en France ».

La séance de l’atelier des doctorants du 13 décembre 2013 a été l’occasion d’écouter Ludovic Bertina, doctorant du GSRL en quatrième année, nous présenter son travail de thèse en cours. Celui-ci, appelé, de son propre avis, à évoluer, a pour titre : « Devenir écologiste : L’appropriation du référent écologiste dans le discours et les pratiques du catholicisme en France ».

Les objectifs que Ludovic assigne à sa recherche sont au nombre de trois. Il s’agit d’abord pour lui de sortir d’une approche normativiste de l’écologie politique par un recours à la sociologie et une perspective dynamique (le « devenir écologiste »). Pour ce faire, Ludovic rejette l’opposition entre écologie « réelle » et écologie « superficielle » et prend au sérieux tous ceux qui se revendiquent « écologistes », en portant toutefois attention à l’éventuel décalage entre les discours et les pratiques. En travaillant sur le rapport des catholiques à l’écologie, Ludovic veut également aborder la problématique du catholicisme en régime de modernité, et plus particulièrement du croyant catholique dans un monde séculier ou post-séculier : l’étude des modes de mobilisation proposés, des relations avec différents acteurs (l’État, les scientifiques, les associations, etc.) et de la place accordée à la religion en période de crise doit lui permettre de comprendre le rapport des catholiques au temps présent dans l’après-Concile à travers le prisme de la question écologique. Enfin, Ludovic souhaite articuler les deux axes forts de sa thèse autour d’une réflexion plus générale sur l’influence respective de l’écologie et du catholicisme à l’époque contemporaine, et sur les évolutions, les reconfigurations et les permanences du contenu doctrinal de ces deux traditions, en vue d’identifier les « identités » catholiques et écologistes et les « noyaux durs » idéologiques qui leur correspondent.

Ludovic s’attache d’abord à retracer l’historique de la prise en compte du référent écologiste par le catholicisme en France, tout au long de la période qu’il étudie. Il montre que cette dynamique est amorcée par les discours du pontife romain, qui visent, tout au long d’une période qui court de 1971 à 1991, à alerter la communauté internationale sur les risques écologiques. Dans le même temps, une théologie de la création se développe à la marge, notamment grâce aux apports de la réflexion réformée et des théologies de la Libération  sud-américaines (René Coste, Jürgen Moltmann, Léonardo Boff, Jean Bastaire…), tandis qu’un nombre croissant de chrétiens s’investit dans des associations de protection de l’environnement (CCFD, France Nature Environnement, Loire Vivante, etc.). Dans les années 1990, le mouvement prend une orientation nettement oecuménique. À partir de 1995, sous l’impulsion de Jean-Paul II, la doctrine sociale de l’Église évoque « l’écologie humaine » (notamment, dans un premier temps, dans le cadre de la lutte contre l’avortement), mais il faut attendre le début des années 2000 pour que l’Église de France produise un discours institutionnel en réponse à un problème écologique qui préoccupe un nombre croissant de croyants. Ludovic met en perspective cette histoire de l’appropriation chrétienne de l’écologie avec une histoire générale de l’écologie politique, qu’il définit comme un mouvement qui propose une dimension extra-sociale en réponse à une crise environnementale qui commence à partir des années 1960. Il montre ainsi que les grandes périodes qu’il a identifiées correspondent aux trois vagues de l’écologie politique : la première, qui naît au moment de la crise du pétrole au début des années 1970 ; la seconde, qui émerge dans les années 1990 avec la question du réchauffement climatique ; la troisième enfin, au début du XXIe siècle, qui voit la mise à l’agenda de politiques de réduction de la pollution dans le cadre de grandes rencontres internationales (Kyoto, Copenhague…)

Dans une deuxième partie de son travail, Ludovic analyse la recomposition des pratiques et des formes d’engagement au prisme de l’identité « catholique écologiste ». Il s’appuie pour cela sur une cinquantaine d’entretiens semi-directifs avec des acteurs qui se revendiquent « catholiques et écologistes » et sur des séances d’observation participante de réunions, de retraites spirituelles et de débats entre intellectuels. Son travail de terrain a été effectué dans des lieux variés : la « zone autonome durable » de Notre-Dame des Landes, les mobilisations contre l’enfouissement des déchets à Bure, mais aussi, par exemple, les cercles de réflexion autour de l' »écologie humaine » qui se sont structurés dans la mobilisation contre le « mariage pour tous ». Les « catholiques et écologistes » qu’il a rencontrés ont une double spécificité identitaire : par rapport aux autres catholiques, et par rapport aux autres écologistes. Leur double engagement génère une forme d’ambiguïté (« ni de droite, di de gauche », « écologistes mais pas verts », etc.) structurante pour les militants. Elle peut aussi les placer dans une position de désaccord avec les groupes auxquels ils appartiennent, notamment avec la hiérarchie ecclésiale. L’étude de leurs « parcours de conversion » met en évidence la singularité de leur engagement et la grande variété des profils, que Ludovic propose de classifier suivant un critère générationnel qui permet de dégager trois idéaux-types de catholiques écologistes. Leur discours traduit une volonté de constituer une « identité de mise en pratique » qui leur permette de vivre l’évangile au quotidien, de mettre en cohérence leurs convictions et leur mode de vie, de donner un sens concret et un impact local à leur engagement missionnaire. L’Église, engagée « malgré elle » dans l’écologie par l’action de ces fidèles et par les attentes exprimées par ceux-ci, doit alors produire un discours qui mobilise la parole d' »experts », le dialogue œcuménique et inter-religieux et certains concepts de la philosophie anglo-saxonne.

Le troisième temps de la recherche de Ludovic consiste en une réflexion sur l’évolution du catholicisme. L’intégration de l’écologie est-elle le signe de la mise en cohérence du catholicisme avec le monde contemporain ? On peut d’abord penser le contraire : la condamnation de la recherche du profit pour lui-même, du positivisme scientifique, de la confiance aveugle dans la technique, du rapport prédateur de l’homme à son environnement et de la volonté prométhéenne de maîtrise de la nature, tous maux décrits comme produits de la modernité, est renforcée par l’intégration de la préoccupation écologique dans la doctrine sociale de l’Église. Cependant, dans cette attitude même de critique des maux de la modernité, le catholicisme rejoint une dynamique éminemment contemporaine, au point que l’on peut se demander si le catholicisme pourrait trouver sa place au cœur de la « transition écologique » : l’idée d’une fragilité de la Création, qui induirait une responsabilité de tous à l’égard de l’environnement, mais aussi à l’égard de l’être humain comme créature (cf. « écologie humaine », « fraternalisme »), semble correspondre au principe axial de cette transition. Face à des débats socio-techniques autour de la « nature humaine » et de la responsabilité dans la conservation de l’environnement qui apparaissent de plus en plus difficiles à arbitrer, le catholicisme est pensé comme une ressource pour échapper aux apories de l’écologie démocratique, au relativisme et à l’indifférence.

Compte-rendu rédigé par Romain Carnac, doctorant au GSRL

 

 

Romain Carnac: « L’Eglise face à la problématique de ‘genre' »

La séance d’octobre du Séminaire des doctorants du GSRL fut l’occasion d’écouter Romain Carnac, qui engage sa quatrième année. Il nous a présenté le récent agencement de son plan de thèse, reflet d’une troisième évolution de son sujet de recherche, intitulé « L’Eglise face à la problématique de ‘genre’. Emergence, construction et diffusion du discours catholique sur les identités et les rôles de sexe (1968-2013) ». Après avoir introduit « la question du genre » comme « l’un des axes principaux du discours de l’Eglise catholique aujourd’hui », notamment en France où l’institution, agente principale d’une « contre-révolution sexuelle », affiche son anti-modernisme sexuel, Romain nous a précisé s’intéresser au genre comme « objet de controverse », sujet d’un « dialogue ininterrompu entre la pensée féministe et l’Eglise » dont il se donne à penser l’histoire, en trois étapes.

Un premier temps a été consacré à la construction du discours catholique sur ce thème, depuis la fin des années 1960 en France. Le surgissement au premier plan des thématiques de l’avortement et de la contraception radicalise l’opposition entre les mouvements féministes et l’Eglise, qui déplore la dissociation entre sexualité et procréation. Tout au long des années 1970 et 1980, l’institution n’a de cesse que d’affirmer l’existence d’une différence et d’une complémentarité entre les sexes à travers des discours sur l’homosexualité (dont la condamnation est renouvelée), la signification chrétienne du mariage ou le ‘génie de la femme’ (Jean-Paul II). Avec l’adoption du PACS et l’acceptation grandissante du « genre », la décennie suivante, l’autorité pontificale s’inquiète de plus en plus de ce terme et de ce qu’il recouvre en y voyant ‘une menace pour l’avenir de l’humanité’ (Benoît XVI, 2013) : elle appelle à une « écologie humaine » qui a pour mission la protection de la nature humaine, et des personnes les plus fragiles. A travers cette chronologie, Romain nous montre que le discours catholique s’accompagne d’un « engagement croissant dans le débat public », en parallèle d’un « éloignement continu » d’avec les positions de la plus grande partie des Français.

Dans un deuxième temps, c’est la réception du discours ecclésial et ses effets, identifiés comme des « ruptures et alliances », qui ont été présentés. Sur cette période et plus encore aujourd’hui, le catholicisme français est « éclaté », de nombreux fidèles prennent leurs distances vis-à-vis de la doctrine, au point pour certains de se désaffilier. D’autres persistent cependant à rester dans l’Église, en essayant de faire entendre leur opposition par le biais d’associations, de pétitions ou d’Internet, constituant, de fait, des « pôles d’autorité concurrents ». La « question du genre » a aussi eu pour effet, en plaçant les catholiques en situation de « minorité », de renforcer la cohésion entre ceux qui suivent la ligne du Vatican, le sentiment identitaire et l’unanimisme au niveau paroissial et épiscopal. Les autorités comme les fidèles s’associent à d’autres religions, dont le protestantisme à partir des années 1990, et plus tard, les cultes orthodoxes, juifs et musulmans, malgré des désaccords persistants. L’Eglise convoite aussi les « hommes de bonne volonté » non-croyants, en s’appuyant sur des arguments rationnels et des travaux scientifiques choisis. De manière plus surprenante, l’institution refuse toute alliance avec les partis politiques français qui tente de s’en rapprocher, et préfère se constituer en opposition métapolitique.

Enfin, Romain nous a présenté de manière synthétique le « palimpseste » politique de l’Eglise catholique : sous la critique du genre, celle de la démocratie et du libéralisme contemporains. En effet, l’autorité catholique s’oppose au principe d’autonomie ou de liberté à prétention totale de l’individu, ainsi qu’à « l’idée selon laquelle le critère de validité des normes serait le respect des procédures de délibération qui ont conduit à leur élaboration ». Ce sont les deux points cruciaux de la politique catholique qui restent pour le moins cachés derrière les arguments propres à la « controverse du genre ». Au final, en investissant le débat public, l’Eglise s’est donné les moyens, et de multiples occasions, de « se positionner comme un acteur de premier plan au sein du mouvement global de contestation qui traverse aujourd’hui les sociétés industrielles avancées ».