Compte-rendu de l’intervention d’Ana Petrache sur « Les catholiques français et le marxisme, le projet intellectuel de Gaston Fessard, SJ »

Léo Botton (CARE ; EHESS; Labex hastec) nous propose gentillement ce compte-rendu/portrait de la figure de Gaston Fessard :

Intervention d’Ana Petrache au séminaire des doctorants du GSRL le 15 11

« Les catholiques français et le marxisme, le projet intellectuel de Gaston Fessard »

Fessard entre dans la compagnie de Jésus en 1913. Il étudie le droit et la philosophie à l’aube des années 1920. Il suit une formation théologique à Fourvières, est rédacteur de la revue Etudes et participe à la revue Recherches en Sciences religieuses.

En 1937, un an après « l’appel de la main tendue » de Maurice Thorez qui invitait les catholiques à rejoindre les rangs du Parti Communiste, Fessard cherche à offrir une réponse intellectuelle au projet de Marx.

Il s’impose alors comme un critique du communisme qu’il assimile, comme le nazisme, à une « religion séculière ». Selon ses conceptions, le projet du marxisme est de remplacer le rapport d’unité entre l’homme et dieu propre au christianisme par un rapport d’unité entre l’homme et le monde.

Ces textes « France, prends garde de perdre ton âme » et « France, prends garde de perdre ta liberté », en 1945, reçoivent pourtant un mauvais accueil au sein de l’Eglise, comme au sein de la société, son parallélisme entre le communisme et le nazisme était mal accepté.

Sa production intellectuelle se caractérise égalise par ses prises de position contre le courant des chrétiens progressistes – figures d’Henri Desroches, Lacroix, Emmanuel Mounier –

Dans les années 1960, il critiquera également une partie de la hiérarchie catholique qui reprendrait, selon lui, en partie le discours de la gauche marxiste pour promouvoir « une lutte de classes sans haine ».

Sa pensée cherche à introduire le concept de « religion politique » pour critiquer les systèmes totalitaristes. Ainsi il s’efforcera à retrouver les racines philosophiques et supposées théologiques de ces systèmes de pensée politique.

Par exemple, il cherchera à mettre à jour pourquoi certains catholiques furent intéressés par le marxisme « contre Rome ». Sa réponse consistera principalement à retrouver dans la pensée de Marx, il travailla principalement sur les textes du jeune Marx au détriment de l’œuvre plus tardive du Capital, des « structures théologiques ».

A ce titre, sa découverte des textes originaux de Hegel dans les années 1930 alors qu’ils n’étaient pas encore parvenus dans les milieux philosophiques français, lui feront forte impression. Il travailla ainsi à une traduction française de la Phénoménologie de l’Esprit.  La dialectique hégélienne marquera dorénavant son œuvre d’une empreinte indélébile.

A cette formation philosophique hégélienne, viendront s’ajouter des lectures attentives des textes pauliniens et ignatiens.

Cette triple source viendra alimenter ses conceptions qui déboucheront sur une philosophie de l’histoire marquée par une complexe intrication entre histoire naturelle – guidée par les rapports maître/esclave -, histoire naturelle – homme/femme – et histoire surnaturelle – païen/ juif, à considérer comme des idéaux-type-.

Une des originalités de sa pensée sera également de chercher à constituer une « théorie de l’acte libre » à partir du texte ignatien des Exercices spirituels. Il publiera un immense commentaire philosophique des Exercices de saint Ignace de Loyola en trois volumes intitulé, La dialectique des Exercices spirituels.

Il se demandera notamment si il serait possible de proposer une direction de conscience politique du catholique à travers une lecture très personnelle des Exercices spirituels.

Nous pourrions retenir principalement de Gaston Fessard, au delà de son engagement politique certain, sa vision dialectique de l’histoire qui, comme la pensée, s’organiserait selon une structure trinitaire, et donc théologique selon lui. Ainsi, Ana Petrache s’interroge sur la pertinence de garder le souvenir de Gaston Fessard comme celui d’un « chrétien de rite dialectique ? ».

Léo Botton.

Soutenance de thèse de Matteo Baragli

Vendredi 29 novembre 2013 Matteo Baragli soutiendra sa thèse à Pise  à 9,30 am.

Scuola Normale Superiore di Pisa en cotutelle avec Ecole Pratique des Hautes
Etudes (mention Religions et Systèmes de Pensée – RSP)

 » Du Parti Populaire au « clérico-fascisme » : Catholicisme et nation dans le parcours
politique de Filippo Crispolti (1919-1929). »

Siège de l’Ecole Normale Supérieure de Pise, Piazza dei Cavalieri 7, Pise (Italie)

JURY : Lucia Ceci, Frédéric Gugelot, Daniele Menozzi (directeur), Renato Moro, Denis Pelletier (co-directeur), Philippe Portier.

Publication « La construction de la sainteté dans la Chine moderne : la vie du maître bouddhiste Xuyun“

1507-1

La Thèse de Daniela Campo, post-doctorante au GSRL a été publiée. Elle porte sur la construction de la sainteté dans la Chine moderne.

« Comment devient-on un saint dans la Chine moderne? »

Cette interrogation représente le point de départ d’une enquête biographique sur le maître du bouddhisme chinois le plus révéré de l’époque moderne, Xuyun (« Nuage vide », env. 1864-1959): une enquête qui se fonde entièrement sur la tension entre historiographie et hagiographie.

À l’aide de documents historiques et des témoignages de ses disciples, sont retracées ici la vie de cet éminent abbé entre la fin de l’empire chinois et la première décade de l’ère maoïste, ainsi que la genèse de son mythe religieux. Ascète et faiseur de miracles, maître éveillé et abbé éminent, personnage autoritaire et martyr: du récit de la vie de Xuyun se dégage une représentation concrète de la façon dont vivaient les communautés bouddhiques chinoises à cette époque et de la manière dont elles réagissaient aux changements politiques et sociaux. Il émerge surtout le climat d’une époque inquiète, marquée comme elle l’est depuis plus d’un siècle par la tension entre l’héritage de la tradition et les aspirations de la modernité. Outre l’histoire de la vie de Xuyun, c’est aussi l’histoire du récit de cette vie qui est retracée ici – et de l’enquête qui a conduit à déconstruire la biographie religieuse de ce personnage avant de reconstruire sa biographie historique. Ce livre est aussi une histoire sur la façon dont on écrit, et l’on réécrit, l’histoire.

Historienne et sinologue, Daniela Campo est docteur en « Histoire des religions » à l’École Pratique des Hautes Études et membre de l’équipe GSRL (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités). Ses recherches portent sur l’histoire du bouddhisme chinois, et de ses élites religieuses et laïques, à l’époque moderne.

Pour plus d’info : http://www.lesbelleslettres.com/livre/?GCOI=22510100617240&

Publication de l’ouvrage collectif “Normes religieuses et genre »

9782200285562FS

La thématique « Genre et religion » est au cœur d’une actualité brûlante quel que soit le contexte confessionnel, que ce soit en lien avec la question du mariage des personnes de même sexe, de la PMA ou de l’avortement, ou encore la question des statuts personnels et des interdits sexuels dans différents pays musulmans. Cet ouvrage est issu du colloque « Normes religieuses à l’épreuve des mutations de genre, 19e-21e siècles », qui s’est déroulé les 30 et 31 mai 2012 à Paris sous la direction de Florence Rochefort et Maria Eleonora Sanna avec le concours du GSRL (Groupe Sociétés Religions Laïcités).

Sommaire:

I. Normes religieuses, Genre et Sexualités. Résistances et adaptations
II. Recomposition des normes. Stratégies des acteurs et mobilisations collectives
III. Genre et enjeux politico-religieux

http://www.armand-colin.com/livre/479575/normes-religieuses-et-genre.php

Cet ouvrage est issu du colloque « Normes religieuses à l’épreuve des mutations de genre (XIXe-XXe siècle) » organisé par le GSRL à Paris le 30 et 31 mai 2012, avec l’aide du CNRS, de l’EPHE et de la Ville de Paris, sous la direction de Florence Rochefort et Maria Eleonora Sanna. Pour consulter le programme du colloque: Colloque Normes religieuses

 

 

 

Présentation de Mathieu Gervais « Histoire et sources de l’imaginaire paysan dans la pensée écologiste »

Séminaire des doctorants du GSRL – Séance du 20/9/2013

Compte rendu de la présentation de Mathieu Gervais, doctorant en 4ème année sous la direction de Philippe Portier.

Mathieu prépare une thèse sur l’engagement paysan en faveur de l’écologie, à partir d’une enquête de terrain sur les paysans français contemporains et d’une recherche sur l’histoire de l’imaginaire et des configurations idéologiques que la paysannerie recouvre dans la pensée écologiste. Prenant « l’écologie comme dernière fille d’un courant critique de la modernité » Mathieu souhaite à la fois saisir la manière dont elle s’incarne dans une population contemporaine (les paysans écologistes français) que retracer les discours développés sur eux dans l’histoire de la pensée politique. Laissant de côté l’observation et l’analyse des pratiques des paysans qui se trouve dans la deuxième partie de sa thèse, il a choisi de nous présenter ici les premiers déroulements contenus dans sa première partie. Reconstruisant le passé de l’histoire paysanne, Mathieu nous a demandé d’être attentifs à la clarté du propos et au fil qu’il cherche à tisser entre sa population d’enquête et le passé à laquelle elle se rattache : marque-t-elle « fidélité à une lignée (réelle ou imaginée) d’agriculteurs-paysans » ?

Dans l’heure et demi de temps de son exposé, Mathieu s’est donc concentré sur l’histoire et les sources de la figure du paysan et de la paysannerie : les réflexions politiques et philosophiques des auteurs qui l’ont écrite s’entrelacent aux évènements sociaux successifs. Plusieurs mythologies, discours, imaginaires se succèdent. Les voici résumés schématiquement.

Fin du XIXe siècle et jusqu’à la seconde guerre mondiale, la paysannerie se pense et est pensée dans le mythe de la « nation paysanne » qui se fonde sur un « consensus agrarien » : pour les catholiques comme pour les républicains, le paysan incarne une figure d’ordre et de moralité, par opposition à celle de l’ouvrier. Ancré dans son terroir, travailleur docile ou dévot discipliné, le paysan est au service du dessin de la Nation ou de celui de la Foi. Les revendications paysannes se déclinent dès lors autour de la recherche d’unité et de stabilité, voire de préservation face à un modèle urbano-industriel qui est rejeté. Aux marges de ce consensus, émergent également des versions hétérodoxes de cette conception du paysan « figure de fidélité et d’ordre » (à la fois dans les cercles d’obédience religieuse que dans ceux d’obédience laïque/nationaliste).

Avec la deuxième guerre mondiale, suite à la défaite de la France et sous le gouvernement de Vichy, les discours sur la paysannerie développent l’idéologie du « retour à la terre ». Ce « régime de vérité » est basé sur une vision conservatrice ; vision centrée sur le travail de la Terre comme « cure morale », elle hausse la figure du paysan et du monde rural à un idéal de vie où se conjugue satisfaction des besoins alimentaires à ceux spirituels.

Les années 40 annoncent le début d’une rupture dans le « consensus agrarien ». Elle se marque d’une part dans des transformations profondes dans l’organisation du travail paysan et du contexte économique (en dehors du champ agricole), et d’autre part dans les discours autour de la fin de la « nation paysanne ». Des notions nouvelles heurtent et questionnent à nouveaux frais le consensus antilibéral de la période précédente : le « progrès » (économique/social/moral), l’économie de marché (entrepreneuriale/industrielle), la production (planifiée/coopérative), etc… Plusieurs modèles politiques et idéologiques prennent ainsi forme et repensent les conditions de l’autonomie du paysan par rapport aux contraintes (la nature, le travail, la technique) à l’intérieur d’un paradigme économique renouvelé. Ce foisonnement d’approches et d’ « écoles de pensée », que Mathieu replace à chaque fois dans leur contexte d’émergence, débouche sur des modèles d’organisations du système agraires différents et parfois opposés (corporatisme, capitalisme, planisme, communisme, coopérativisme, etc…) : la figure du paysan, jadis unitaire, s’en trouve floutée.

Elle reprend force dans les années 60, époque où des réformes et des désaccords au sein du syndicalisme paysan vont de pair avec l’éclatement du « compromis personnaliste » dominant dans le camp progressiste (c’est-à-dire l’idée selon laquelle le progrès technique est au service du progrès humain). La détérioration des conditions des travailleurs paysans (endettement sans augmentation des revenus, libéralisation des marchés) des décennies 60-70 accentue les dissensions entre une tendance réformiste et une autre, révolutionnaire et marxiste. La figure du paysan est reconduite : le paysan-travailleur, qui est du « bon côté de la lutte des classes », se démarque dans cette nouvelle lecture par opposition au courant qui l’engloutit dans la course effrénée au progrès. De plus, le progrès humain (social) et l’idéal humaniste (voire chrétien) ne sont pas évacués pour autant : grâce à l’analyse marxiste le changement de société, couplé à un changement moral, devient possible. Dans cette pensée d’alliage catho-marxiste qui récuse le réformisme, le travailleur-paysan n’est plus opposé au citadin ou à l’ouvrier, mais au capitalisme. Enfin, une spécificité de « l’être paysan » subsiste et le distingue par rapport aux autres travailleurs : l’agriculture est dictée par des rythmes différents (naturels/surnaturels ?) qui rendent son activité incommensurable et incompatible avec ceux de l’industrie.

En conclusion, l’imaginaire du paysan navigue dans plusieurs univers sémantiques et politiques, qui se succèdent et s’entrelacent. Antilibéral, le paysan est fidèle à l’ordre traditionnel et aux besoins primordiaux de l’homme, il incarne une idée substantielle du bien (version chrétienne). Son antilibéralisme se construit et se développe dans une critique de la tradition par le paradigme de l’économie et du progrès (version progressiste). Cette critique progressiste est remise en question par le marxisme (version marxiste). La version marxiste est critiquée à son tour grâce aux pensées de la tradition. L’écologie, ou pensée écologiste, est finalement une systématisation de cette dialectique critique entre tradition et progrès, qui se fonde sur un certain rapport (social et moral) à la nature.

Compte-rendu rédigé par Carlotta Gracci,
doctorante du GSRL


Programme de l’atelier du 15 Novembre

Le prochain atelier doctorant se tiendra le vendredi 15 Novembre.

Nous aurons l’occasion d’écouter dans un premier temps :

Ana Petrache à partir de 10h30 nous parler des  » catholiques français et le marxisme, le projet intellectuel de Gaston Fessard, SJ »

La seconde partie de notre atelier qui débutera à 14h sera consacrée en priorité à l‘accueil des nouveaux doctorants du GSRL, mais pas seulement puisque :

  • Laurence Mabit présentera le laboratoire et répondra à toutes vos questions concernant son organisation.
  • Puis nous accueillerons Danièle Breseghello et Martine Cohen qui nous présenteront l’histoire institutionnelle et l’évolution des thématiques analysées par notre laboratoire.

Enfin, comme il est de coutume au début de chaque année, je vous propose que nous allions prendre un verre de l’amitié à partir de 17h30-18h00 (pour que les doctorants étant pris la journée puissent nous rejoindre) au Must, qui se trouve à l’angle de la rue Pouchet et de la rue de la Jonquière.