Atelier doc/ post-doc vendredi 22 mai 2015

Chers amis,

C’est avec plaisir que je vous fais suivre le programme communiqué par Carlotta Gracci pour la prochaine journée doc/post-doc.
” Nous nous retrouvons pour notre atelier des doctorants ce 22 mai de 10h-12h30 en salle 255.
Programme de la matinée :
– Retours des derniers conseils de laboratoires et actualités.
– Présentation d’Anne Lancien, doctorante sous la direction de Philippe Portier. “La Ligue de l’enseignement : une laïcité au pluriel ? Problématique, plan, questions méthodologiques autour d’une thèse”.

L’après midi se déroulera le séminaire des post-doctorants qui est ouvert à celles et ceux qui souhaitent y assister :
13h30-16h30, 

Au programme, deux interventions :

L’interdisciplinarité : une pratique en question

Sabrina Pastorelli, « L’approche interdisciplinaire et comparative dans l’analyse des politiques publiques à l’égard du religieux en Europe »

Techniques d’enquêtes et choix méthodologiques dans l’enquête de terrain

Romain Sèze, « De la “défiance” des enquêtés et des incidences (méthodologiques) sur la construction de l’objet » ”

Bonne semaine et  bien à vous,

Clémence

Annonce de séminaires

Chers amis,

A la demande de Maryam Mouzzouri, je vous transmets bien volontiers l’annonce suivante:

” Charles Tenenbaum, Claire Bisiaux (Science Po) et moi-même avons mis en place un groupe de recherches intitulé “Religions et multilatéralisme”. Il s’agit d’un partenariat entre le GRAM (Groupe de recherche sur l’action multilatérale de l’AFSP) et le GSRL. Dans le cadre de ce groupe de recherches nous organisons un séminaire par mois sur une thématique qui met l’accent sur la contribution des acteurs à vocation confessionnelle aux logiques de l’action multilatérale.

Pour de plus amples informations sur ces séminaires, je vous propose de consulter notre page web à partir du lien suivant: http://www.sciencespo.fr/ceri/fr/content/religions-et-multilateralisme​”

Bien à vous,

Clémence

Séminaire doct/post-doc 17 AVRIL 10h-avec J-F MAYER

Chers amis,

le prochain séminaire doct/post-doc aura lieu le vendredi 17 avril 2015, au GSRL, (site Pouchet), de 10.00 à 12.30 en salle 255. L’accueil se fera dès 9.30 autour d’un café.

Je vous fais suivre le message que Carlotta  Gracci a envoyé pour nous présenter l’invité de ce  séminaire du 17 avril, M. Jean -François Mayer.
“Sa ( celle de Jean-François Mayer) carrière est un exemple intéressant de polyvalence et d’ouverture hors du cadre strictement universitaire : enseignant à l’université de Fribourg, il est aussi analyste et consultant, fondateur d’un cabinet d’études stratégiques, JFM Recherches et Analyses qui effectue des travaux de recherche et d’analyse pour des administrations publiques, des entreprises et des institutions scientifiques. Il a également fondé l’Institut Religioscope, qu’il dirige aujourd’hui. Je vous renvoie sur Religioscope, le site indépendant et bilingue qui en recueille les informations et études.

Pour notre séminaire conjoint qui affronte les question de méthode et de posture, Jean-François Mayer nous propose une présentation intitulée : “Un historien sur le terrain des sociologues: étudier les mouvements religieux contemporains, entre recherches et controverses“.
Pour reprendre ses mots lors de notre échange : “Le point de départ de ma recherche, dans les années 1990, a été l’étude des “sectes”, “non-conformismes religieux”, “nouveaux mouvements religieux”. Par la suite, j’ai élargi de plus en plus, même si ces sujets continuent de m’intéresser fortement. Je pense qu’une réunion telle que celle que nous aurons serait une bonne occasion de revenir à ces expériences initiales, à leurs conséquences à long terme et aux leçons que j’en tire – à la ligne de conduite que j’adopte aujourd’hui dans ma recherche, et qui est autant le fruit d’expériences cumulées que d’une attitude de principe qui s’est progressivement dégagée.

Nous vous attendons nombreux vendredi,

Bien amicalement

Clémence

Bonjour à tous,

Voici le programme de la prochaine séance d’ atelier des doctorants:
– Vendredi 13 mars. De 10h à 12h30,  la présentation de Petro-Lucian Cîrlan, doctorant invité EPHE-UNIL (Suisse), portera sur le thème : “Après 25 ans. Religion, Modernité et Sécularisation en Europe de l’Est“, avec un regard particulier sur la Roumanie.
L’atelier se déroule en salle 255, au deuxième étage du site Pouchet, dans les locaux du GSRL.

Pour rappel :
– Vendredi 13 après-midi, les post-doctorants du laboratoire se réunissent en séminaire “Étudier les faits religieux : théories et méthodes au carrefour des sciences sociales”.
Séance du 13 mars, 14h-16h30, salle 255 “Les champs disciplinaires devant les faits religieux”. Présentent :
Alfonsina Bellio, « L’ellipse et le cercle. L’anthropologie des faits religieux et ses méthodes, au prisme des rapports entre enquête et écriture ».
Michele Saporiti, « Souveraineté et Global Powers : la place des religions »

Bien cordialement,

Clémence

Atelier du 13 juin 2014

Bonjour à tous,

 

Le prochain atelier des doctorants du GSRL se tiendra le vendredi 13 juin à 10 heures. Nous écouterons Denise Goubert qui nous parlera de l’Etude de l’insertion des jeunes dans les institutions missionnaires évngéliques qui ont comme but le prosélytisme via le travail social au Brésil et en France.

Bonne semaine à vous,

Clémence

Publication d’un article sur “l’écologie humaine” par Ludovic Bertina et Romain Carnac

Ludovic Bertina et Romain Carnac ont co-écrit un article publié dans la revue italienne Genesis – Revista Della Società Italiane Delle Storiche, intitulé :

” ‘L’écologie humaine’ du Vatican, 

entre réflexion écologiste et morale sexuelle naturaliste”

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Une présentation du numéro est disponible sur le site de la Società Italiane Delle Storiche.

Colloque “Causes sexuelles : sexualités et mobilisations collectives”, Lausanne, 5-6-7 juin 2014

Romain Carnac, doctorant au GSRL, participera au colloque “Causes sexuelles : sexualités et mobilisations collectives”, organisé le 5, 6 et 7 juin 2014 à l’Université de Lausanne par le CRAPUL, le CEG LIEGE et le GT07 de l’AISLF.

Capture d’écran 2014-05-26 à 20.03.16

Il présentera une communication sur : “Les conséquences internes de l’engagement de l’Église catholique de France dans la ‘controverse du genre’ : remobilisation et division”

Le programme du colloque est consultable ici.

Retour photographique sur le 4ème colloque des doctorants du GSRL : “Les autorités religieuses face aux questions de genre” (22-23 mai 2014)

 

 

Affiche

Premier panel du colloque présidé par Céline Béraud avec Marta Roca y Escoda, Kristina Kovalskaya et Romain Carnac : "Les autorités religieuses dans le débat public sur le genre"
Premier panel du colloque présidé par Céline Béraud avec Marta Roca y Escoda, Kristina Kovalskaya et Romain Carnac : “Les autorités religieuses dans le débat public sur le genre”  
Panel présidé par Vincent Villemain avec Sara Teinturier et Liliane Vana : "Lois et règlements religieux face aux mutations de genre"
“Lois et règlements religieux face aux mutations de genre”                                    Panel présidé par Vincent Vilmain avec Sara Teinturier et Liliane Vana. 
Conclusions de la journée par Gwendoline Malogne-Fer
Conclusions de la première journée par                      Gwendoline Malogne-Fer
photo-2
“Les usages du genre par les autorités religieuses”
Panel présidé par Magali della Sudda avec Guillaume Roucoux, Christophe Monnot et Fatima Khemilat

"Les usages du genre par les autorités religieuses"  Panel présidé par Magali della Sudda avec Guillaume Roucoux, Christophe Monnot et Fatima Khemilat
Guillaume Roucoux, Christophe Monnot
"Emergences de nouvelles autorités religieuses à la faveur des questions de genre" Panel présidé par Alfonsina Bellio avec David Smadja, Josselin Tricou et Diletta Guidi
“Emergences de nouvelles autorités religieuses à la faveur des questions de genre”
Panel présidé par Alfonsina Bellio avec David Smadja, Josselin Tricou et Diletta Guidi
photo
“Apparition et organisation de mouvements de contestation en interne”. Sixième panel, sous la présidence de Béatrice de Gasquet, avec Sarah Barthélémy, Isabela Pera et Juliette Masquelier
Conclusions du colloque par Florence Rochefort
Conclusions du colloque par Florence Rochefort

Merci au GSRL, à son directeur Philippe Portier, à la responsable du programme “Genre, religions, sécularisation” Florence Rochefort, à tou.te.s les intervenant.e.s et président.e.s de séance, aux doctorant.e.s et post-doctorant.e.s du laboratoire et aux partenaires scientifiques et financiers du colloque !

Salim Tobias : Une Latinisation de l’Eglise Catholique aux Etats-Unis ?

Voici un extrait de la thèse de Salim Tobias portant sur “Religion et immigration aux Etats-Unis”, et qu’il accepte de partager avec nous.

LATINISATION DE L’ÉGLISE CATHOLIQUE AUX ÉTATS-UNIS ?

L’afflux des immigrés hispaniques est en train de transformer l’Église catholique nord-américaine. En effet, ce rassemblement forme le plus important groupe ethnique devant les Italiens, Polonais, Irlandais etc. On a estimé d’après Pew research center à 75380000 le nombre de catholiques aux États-Unis, ils représentent 24% de la population totale. Aujourd’hui, les hispaniques ou latinos représentent plus de 34% de tous les catholiques des États-Unis. Depuis 1960, ils ont contribué à 70% à la croissance de l’Eglise catholique et plus de 50% de tous les catholiques américains de moins de 25 ans sont d’origine hispaniques/latinos. Plus des deux tiers (68%) parmi eux se considèrent des catholiques romains. En 2050, on estime que 85% de catholiques dans le pays seront alors hispaniques[1].

L’explosion du nombre d’hispaniques séjournant sur le sol américain fut tellement rapide, en partie grâce à leur fort taux de natalité et à une immigration importante, que cette tranche de la population a détrôné les afro-américains dans la position de première minorité, alors qu’ils ne représentaient que 4% de la population américaine en 1960. Le recensement de 2010[2] a établi que la population hispanique a enregistré une augmentation considérable de 43%  en dix ans atteignant 50,5 millions d’individus, soit 15 millions de plus qu’en 2000. Ils représentent  16% des 308,7 millions d’habitants aux États-Unis.

Les catholiques hispaniques, en particulier ceux de la première génération sont encore porteurs d’un «catholicisme social baroque» hérité du colonialisme espagnol. Il est enraciné dans la ruralité et fondé sur des pratiques de religiosité populaire. Celle-ci se nourrit d’un syncrétisme religieux comme résultat du contact entre les missionnaires catholiques, les indiens et les esclaves africains. Ces croyances et pratiques religieuses marquées par des dévotions de piété individuelles et collectives (processions de vierges, de saints patrons, prosternations devant des représentations sacrés, allumages de cierges), sont liées géographiquement à un village, à une région ou à la nation.

Elles se fusionnent souvent avec des pratiques rituelles indigènes et africaines telles que la sorcellerie, le spiritisme, le curanderisme (guérisseurs), la santeria, le vaudou. Les rituels syncrétiques des Saints, des Vierges, des Orishas sont invoqués pour soigner une maladie, demander de l’argent ou écarter les mauvaises spirits. Cette religion populaire tente de se réarticuler dans l’uniformité administrative religieuse qu’est la paroisse. Aux États-Unis, ces pratiques de religiosité populaire expriment un caractère simplement ethnique de la foi, sans fortifier l’aspect solidaire des croyants. La pratique religieuse implique normalement la participation régulière aux offices religieux et la contribution financière à la paroisse. Les hispaniques attendent principalement de la paroisse qu’elle réponde à leur besoin sociaux et spirituels.

Choc culturel entre un catholicisme blanc, éduqué, riche, bien intègre, plus respectueux de la discipline romaine et ce catholicisme de pauvres, métissé, peu éduqués, plutôt rejetés, attirés par cette religiosité populaire, émotionnelle.

Qu’est ce qui attend ces immigrants Dominicains sur le plan culturel et religieux ?

Des travaux scientifiques importants ont été publiés sur les migrations des hispaniques dominicains pouvant s’appliquer aux hispaniques en général. La majorité des travaux selon José Itzigsohn[3] offrent trois perspectives différentes. La perspective classique est caractérisée par l’étude de la migration comme une vague de main d’œuvre principalement non qualifiée. Ces études[4] se concentrent sur les conditions de travail des dominicains subissant à leur arrivée des désavantages significatifs en termes d’occupation et de rémunérations par rapport aux natifs. Ils ont d’avantages accablés par les mêmes maux que le commun des immigrés tels que le chômage, la pauvreté, l’absence de protection médicale, un taux élevé de décrochage scolaire.

La seconde perspective est davantage caractérisée par l’étude de la communauté hispanique en tant qu’enclave ethnique aux États-Unis. Cela peut s’expliquer par l’expérience que les hispaniques ont vécue de l’ethnicité comme catégorisation imposée de nature bien différente de ce que l’on rencontre en Amérique Latine.

Enfin, la troisième perspective qui s’est développée dans ces dernières années se concentre particulièrement sur l’étude de la question du transnationalisme. Dans leurs approches des chercheurs tels que, Alejandro Portes, et Luis E. Guarnizo[5], entre autres, étendent le concept de transnationalisme à tout hispanique qui participe de façon relativement soutenue à la vie économique, politique et sociale de sa nation d’origine, tout en s’intégrant de façon plus ou moins complète à son pays d’adoption.

Selon Peggy Levitt[6], la plupart des approches théoriques du transnationalisme se sont concentrées sur les activités économiques et politiques et n’accordent qu’un intérêt relatif à la vie religieuse des immigrants. Elle explore le transnationalisme religieux dans une perspective de diaspora et de globalisation. Levitt considère que l’Église catholique est un bon exemple d’organisation religieuse transnationale, renforçant les liens culturels, religieux, financiers ou politiques de ces immigrants avec leur pays d’origine. L’Église tant qu’institution internationale tolère le pluralisme religieux encourageant les liens transnationaux.

Ces études s’inspirent des recherches de l’école de Chicago produites entre 1910 et 1960 qui ont constitué les bases d’une sociologie fonctionnaliste dominée en grande partie par les premiers travaux réalisés par Thomas et Znaniecki, Handlin et Herberg[7]. Ces auteurs ont jeté les bases d’une ligne de recherche concernant l’influence de la religion chez les générations précédentes d’immigrants aux États-Unis. Comment les membres de groupes raciaux et ethniques deviennent une partie du groupe dominant ? Pour répondre à cette question, Thomas et Znaniecki mettant en place une méthodologie socio-psychologique, s’intéressent à l’organisation, désorganisation et réorganisation de ces immigres transplantés dans un autre contexte social, économique et culturel. Celles-ci décrivent le processus de formation par lequel les immigrés réinventent une identité nouvelle, métissée, hybride, autour de valeurs et de pratiques du pays d’origine telles la langue, la religion et les relations communautaires transposées à l’intérieur même de la société américaine. Cette “reconstruction sociale” communautaire constitue, pour ces auteurs une période nécessaire à l’assimilation.

Oscar Handlin et Will Herberg affirment que la religion joue un rôle important dans la vie des immigrants. Selon Oscar Handlin, parfois, les convictions religieuses peuvent s’affaiblir ou au contraire soutenir l’insertion des immigrants comme réconfort moral dans la nouvelle société. La religion peut être négative ou positif en assurent ce passage difficile entre deux mondes[8]. Herberg s’intéresse à l’influence de la religion dans la vie de différentes générations d’immigrants. Ils montrent également le rôle des institutions religieuses, qu’elles soient synagogues, mosquées, paroisses catholiques ou protestantes dans l’assimilation des immigrants. Selon eux, ces institutions renforcent la solidarité ethnique, procurent des services sociaux et d’éducation aidant les immigrants à la réussite sociale et professionnelle dans la société d’accueil.

Depuis le début des années 1970, la Conférence Episcopale des États-Unis (USCCB) a attiré l’attention sur cette présence croissante de l’immigration hispanique et leur impact à long terme dans l’Église et dans la société nord-américaine. Quel est la logistique structurelle et doctrinale que l’institution catholique met en service pour les immigrées hispaniques et leurs enfants de façon à façonner leurs expériences de vie dans une nouvelle société ? Comment est-elle affectée par cette présence d’immigrants catholiques dominicains qui ont apporté leurs propres attentes et leurs propres coutumes religieuses ? Comment ces immigrants hispaniques sont-ils affectés culturellement par leur contact avec l’Église et la société américaine ?

Comme les autres vagues d’immigration européennes, cette présence devra trouver un accord avec le mode de vie nord-américain et les défis d’une société hypermoderne. Cela suppose un temps de réorganisation et reconfiguration de la structure ecclésiale elle-même. Divers documents et rapports de synthèse[9], relatifs à cette présence hispanique ont été émis afin de mettre en place cette organisation pastorale d’intégration dans laquelle, la paroisse apparaît comme un de lieu de responsabilité directe.

Pour les évêques catholiques, l’avenir de l’Eglise catholique aux États-Unis est irréversiblement lié à l’avenir de la communauté hispanique et la question de leur immigration est liée intimement à celle de leur intégration et assimilation progressive dans l’Église même et dans la société d’accueil.

L’Église catholique aux États-Unis a eu des grandes difficultés à intégrer au sein de ses propres communautés des fidèles immigrants culturellement différents, généralement à faible niveau éducatif, en outre, socialement marginalisés en raison de leur statut socioéconomique.

L’Église américaine est consciente qu’il n’est pas souhaitable de revenir au modèle d’exclusion des paroisses ethniques-mini-nationales du XIXème siècle. Dans ce système, les personnes d’un groupe ethnique seraient servies pastoralement dans une paroisse en mettant l’accent sur leur langue et la cohésion du groupe ; des nombreux besoins culturels ont été abordés progressivement.

En effet, la tension pastorale qui se manifeste à l’intérieur même de l’Église est constitué notamment par le choix permanent entre ceux qui proposent l’assimilation du « catholicisme latino-américain » et ceux qui proposent de l’enraciner dans une culture ethnique. Ceux-ci considèrent que les assimilationnistes tendent à favoriser toutes les activités pastorales en anglais, engageant en particulier des anglo-saxons avec peu ou sans compétence dans l’intercommunication interculturelle. Selon eux l’assimilation fait des hispaniques des groupes subalternes, souvent assimilés dans des positions marginales.

Pour permettre l’intégration des hispaniques, la paroisse leur offre ses structures existantes et un environnement adéquat pour préserver leur identité ethnique, et une religiosité populaire partagée, pour reprendre les mots de Stuart Hall[10], c’est-à-dire, comme une sorte de « véritable moi religieux » collectif.

La paroisse fournir également aux hispaniques des éléments culturels et symboliques pour leur transformation en aidant leur intégration et progressive assimilation à la société américaine. Elle fournit des services sociaux, cours d’anglais, d’éducation civique etc. Elle leur donne des éléments pour entrer dans le marché du travail de New York. Un changement qui selon Ebaugh, Warner et Wittner[11], se passe suivant la situation sociale, économique, politique culturelle et l’expérience individuelle religieuse.

Ce qui se manifeste comme problématique à l’intérieur même de l’Église, c’est que plus ces immigrants hispaniques sont assimilés dans la société américaine et plus leurs croyances religieuses populaires sont modifiées, moins ils s’identifient comme catholiques. Ils ont tendance à se détacher institutionnellement de l’Église catholique entre ceux qui se déplacent vers le pentecôtisme, et ceux qui s’éloignent de la pratique religieuse voir de la religion elle-même. L’arrivée de nouveaux immigrants hispaniques de la première génération contribue à maintenir le nombre total des fidèles de la paroisse.

 

 


[1] Secrétariat pour les Affaires hispaniques de la Conférence Épiscopale des États-Unis.

[2] Source: U.S. Census Bureau, 2.010.

[3] José Itzigsohn, “Incorporation and Transnationalism among Dominican Immigrants”, Caribbean studies, vol. 32, n°1, Jan – Jun 2004, pp, 43-72.

[4] Voir dans ce sens, Silvio Torres and Ramona Hernández, The Dominican Americans, Westport, CT, Greenwood Press, 1998; Ramona Hernandez, The Mobility of Workers Under Advanced Capitalism: Dominican Migration to the United States, New York, Columbia University Press, 2002.

[5] Alejandro Portes, « La mondialisation par le bas : l’émergence des communautés transnationales », Actes de la recherche en sciences sociales, vol. 129 n° 129, Année 1999, pp, 15-25 ; Luis E. Guarnizo, “Los Dominicanyorks: The Making of a Binational Society”, Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 533, May, 1994, pp, 70-86.

[6] Peggy Levitt, “Local-level global religion: The Case of U.S.-Dominican Migration”, Journal for the scientific study of religion, vol. 37, n° 1, Mar, 1998, pp, 74-89.

[7] William Isaac Thomas and Florian Znaniecki, The Polish Peasant in Europe and America, New York, Alfred A. Knopf 1927; Oscar Handlin, The Uprooted: The Epic Story of the Great Migrations that Made the American People, Boston: Little Brown & Co, 1951 ; Will Herberg, Protestant, Catholic, Jew: An Essay in American Religious Sociology, Chicago, University of Chicago Press 1955.

[8] Oscar Handlin, The Uprooted: The Epic Story of the Great Migrations that Made the American People. Op. cit.

[9] The Hispanic Presence: Challenge and Commitment (1983); III Encuentro Nacional and the National Pastoral Plan, Hispanic ministry (1985); National Pastoral Plan for Hispanic Ministry, Washington, D.C.: U.S. Catholic Conference, 1987, p, 12.; Strangers and Aliens No Longer, Part One: The Hispanic Presence in the Church of the United States (1993) ; Many Faces in God’s House: Parish Guide (1999); Hispanic Presence in the New Evangelization in the United States (1996); Hispanic Ministry at the Turn of the New Millennium, a Report of the Bishop’s Committee on Hispanic Affairs (1999); Encuentro 2000, priorites: Recognize and affirm the cultural diversity of the Church: For the first time in its history, the Church in the United States comes together at the national level to recognize and affirm the cultural, racial, and ethnic diversity of its members.

[10] Stuart Hall, Identités et cultures, politiques de cultures studies, traduit par Christopher Jaquet, Paris, Editions Amsterdam, 2007, p, 312.

[11] Helene Rose Ebaugh, “Religion and the new immigrants”, in M. Dillon, Handbook of the Sociology of Religion, New York, Cambridge Univ. press pp, 225–239; RS Warner, JG Wittner, Gatherings in Diaspora: Religious Communities and the New Immigration, Philadelphia: Temple Univ. Press, 1998.

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